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Communautés amorales : Comment l’identité ethnique a prévalu dans la guerre de Croatie

Date de publication :

03/03/2020

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Ci-dessus : Un convoi de l’armée yougoslave circule sur une route ornée du drapeau croate à quelque 25 kilomètres de Zagreb en 1991. Photo : EPA/ROBERT RAJTIC.

Un nouvel ouvrage de l’universitaire Mila Dragojevic montre comment des communautés ethniques fermées de Croates et de Serbes sont apparues pendant la guerre de Croatie dans les années 1990, alors que les dissidents modérés étaient ostracisés et que la violence se normalisait.

Cet entretien a été publié à l’origine sur The Balkans Insight par Sven Milekic, où il est également disponible en Shqip, macédonien et en Bos/Hrv/Srp.

Un livre récemment publié par Mila Dragojevic, née en Croatie et professeur associé à l’université du Sud à Sewanee (États-Unis), explore la manière dont les communautés locales de Croates et de Serbes, fondées sur l’appartenance ethnique, se sont formées pendant la guerre de Croatie, de 1991 à 1995.

L’ouvrage montre comment un quotidien paisible entre voisins peut être transformé par l’émergence de communautés mutuellement belligérantes dont les membres participent à des crimes collectifs.

Dragojevic qualifie ces communautés ethniques fermées de Croates et de Serbes formées au début de la guerre de « communautés amorales ».

« Les communautés amorales sont des lieux où les individus ne se sentent pas libres d’exprimer leurs opinions personnelles si celles-ci ne s’alignent pas sur l’un des points de vue ou récits dominants [of their perceived ethnic group], a-t-elle déclaré lors d’une interview accordée à BIRN.

Pour son livre, intitulé « Amoral Communities : Collective Crimes in Time of War », elle a interrogé 131 membres de ces communautés originaires de régions de Croatie directement ou indirectement touchées par le conflit.

Elle a expliqué qu’au début des années 1990, alors que la Croatie aspirait à une plus grande autonomie, allant de la transformation de la République fédérale socialiste de Yougoslavie à la confédération et à l’indépendance totale, de nombreuses personnes ne s’alignaient pas sur les principaux partis politiques, fondant leur politique sur l’identité ethnique.

Dans les années 1990, le parti de l’Union démocratique croate (HDZ) était centré sur l’ethnicité croate et le projet de former un État totalement indépendant, tandis que le parti démocratique serbe (SDS), basé en Croatie, militait pour une identité ethnique et nationale serbe et prônait l’autonomie des Serbes au sein de la Croatie.

Alors que le HDZ a remporté le plus grand nombre de voix lors des élections générales de 1990 – bien qu’il ait obtenu moins de la moitié des voix des Croates ethniques – le SDS n’a obtenu qu’une fraction des voix des Serbes croates.

« Toutefois, dans les endroits qui se sont progressivement transformés en communautés amorales, il était impossible d’exprimer publiquement des opinions politiques qui ne correspondaient pas à l’identité ethnique présumée », a déclaré M. Dragojevic.

Selon ses recherches, le processus d’ethnicisation a fusionné l’identité culturelle basée sur l’ethnie avec des opinions politiques présumées et prescrites.

« Cela signifie qu’une personne ayant une certaine identité culturelle a automatiquement certaines opinions politiques et qu’on ne lui laisse pas la possibilité de penser autrement », a déclaré M. Dragojevic.

« Dans les communautés amorales, les gens ont tendance à considérer toute attaque contre leurs opinions politiques comme une menace pour leur propre identité, leur propre appartenance », a-t-elle ajouté.

Des crimes en réponse à des menaces perçues

Auteur : Mila Dragojevic. Avec l’aimable autorisation de Mila Dragojevic.

Comparaison entre la Croatie, l’Ouganda et le Guatemala

L’ouvrage de Dragojevic propose également une analyse comparative avec des études de cas basées sur des entretiens approfondis concernant les conflits internes des années 1980 en Ouganda et au Guatemala, où des violences massives et ciblées ont également été perpétrées contre des civils en raison de leur identité ethnique, régionale ou politique.

« Je voulais voir si les principaux points resteraient valables si l’on prenait des cas issus de contextes géographiques, culturels et historiques complètement différents », a-t-elle expliqué.

Elle a constaté que les communautés amorales entre groupes ethniques, régionaux ou politiques se sont formées de la même manière en Ouganda et au Guatemala, avec une rhétorique politique contre certains groupes, l’ethnicisation de la vie quotidienne, l’exclusion des modérés et l’introduction de frontières.

Elle a toutefois constaté que l’Ouganda et le Guatemala étaient également différents parce qu’il s’agissait de contextes post-coloniaux et que la violence se produisait parfois au sein des groupes ethniques eux-mêmes.

Ci-dessus : Des policiers gardent l’autoroute vers Zagreb en 1991, debout derrière des mines placées sur la route. Photo : EPA/PETER NORTHALL.

Dans des circonstances extraordinaires où elles perçoivent un risque de violence, les communautés amorales modifient leur définition de ce qui constitue un crime, les crimes contre d’autres groupes ethniques étant considérés comme une réponse aux menaces qui pèsent sur l’existence biologique de leur propre communauté et sur leur État ethnique et national, qu’elles considèrent comme crucial pour leur survie.

Le concept de communautés amorales explique comment la violence peut se répandre au sein des communautés et être utilisée par les armées. Cette violence répond à des stratégies politiques et non militaires, homogénéisant les communautés qui commettent les crimes à la place des militaires.

Bien que ses recherches se situent au niveau microéconomique, l’ouvrage montre comment ce processus est lié à des événements au niveau macroéconomique, à partir duquel la rhétorique nationaliste des hommes politiques se répercute jusqu’aux communautés locales. D’autres politiques fondées sur l’appartenance ethnique ont suivi, ethnicisant l’espace politique.

Dans son livre, Dragojevic trouve deux éléments cruciaux pour la formation de communautés amorales. La première est l’exclusion des modérés, c’est-à-dire des membres des communautés ethniques qui ne s’alignent pas sur les opinions politiques dominantes et qui préconisent souvent une résolution pacifique des conflits interethniques.

« Les modérés sont essentiels car ils cherchent à comprendre les positions des différentes parties et sont prêts à changer de position en fonction de ce qu’ils ont compris ; ils sont plus flexibles dans leurs opinions politiques », a-t-elle expliqué.

Leurs opinions politiques n’étant pas « fiables » aux yeux des partisans de la ligne dure des deux côtés, ils représentent une menace pour l’évolution des événements dans le cadre d’une politique ethnique prédéterminée.

Le livre raconte le destin du chef de la police de la ville croate d’Osijek en 1991, Josip Reihl-Kir, qui a réussi à négocier avec les Serbes locaux qui commençaient à se soulever contre l’État. Il a été assassiné en juin 1991 par des partisans de la ligne dure croate parce que, selon le livre, il travaillait à la prévention de la violence interethnique dans la région de Slavonie, où se trouve Osijek.

Un autre exemple vient du côté serbe : Dmitar Obradovic, alors président municipal de la ville croate de Vrginmost, plaidait pour une résolution pacifique du conflit dans la région de Banovina. Il aurait été tué par des Serbes en 1992, pour des raisons similaires à celles de Reihl-Kir.

L’autre élément important pour la formation de communautés amorales est l’introduction de frontières, ce qui s’est produit au début du conflit en Croatie, les deux parties ayant érigé des barricades, des points de contrôle et diverses frontières entre les villages et les villes, voire à l’intérieur de ceux-ci.

« Ces frontières ont permis de contenir les modérés et la population en général. En empêchant la liberté de mouvement, les gens sont forcés de prendre parti très tôt. Une fois qu’ils sont dans un certain camp, ils doivent suivre tout ce qui vient après », explique M. Dragojevic.

Un autre moyen important de faire taire les modérés provient des autres membres de la communauté amorale, par le biais de l’ostracisme social et de mesures plus extrêmes telles que les menaces et la violence.

« Ces deux éléments sont essentiels pour réduire au silence ceux qui tentent de remettre en cause les efforts visant à fusionner l’identité culturelle et ethnique avec l’identité politique », a déclaré M. Dragojevic.

Comment les modérés ont-ils empêché l' »ethnicisation » ?

En plus d’expliquer comment les communautés amorales se sont formées dans certaines régions, le livre examine également pourquoi de telles communautés n’ont pas été formées dans d’autres régions de Croatie, où il y a également une population ethniquement mixte, comme la région de Gorski Kotar, au centre-ouest du pays.

Cette région, en plus de comporter des poches de population serbe à fort pourcentage, revêtait une importance géographique, car il s’agit d’une route importante entre la Croatie continentale et la côte adriatique.

« Des communautés amorales se seraient formées sans les activités fructueuses des modérés qui ont empêché l’ethnicisation des relations. De même, leurs communautés ont empêché l’introduction de lignes de division physiques, de frontières », a expliqué M. Dragojevic.

Elle a indiqué qu’à Gorski Kotar, les modérés ont réussi à ostraciser socialement les individus radicaux, qui ont été réduits au silence ou déplacés hors des villages.

Le livre montre également comment, à Gorski Kotar, l’activiste local Franjo Starcevic, un Croate de la petite ville de Mrkopalj, se rendait dans les villages serbes pour apaiser les tensions, ce qui, en fin de compte, a contribué à maintenir la région à l’écart du conflit.

Selon M. Dragojevic, son livre vise à contribuer à l’identification de processus similaires dans les premières phases de conflits futurs, en aidant à « prévenir la formation de communautés amorales et de conditions dans lesquelles les civils seraient pris pour cible ».

« Parmi les signes précurseurs, on peut citer le fait que les gens n’ont plus la liberté d’exprimer des opinions politiques différentes et qui s’écartent de l’appartenance ethnique ou culturelle présumée d’une personne. Ou si les gens ne sont pas libres de se déplacer d’un endroit à l’autre, entre ces communautés », a-t-elle déclaré.

Elle voit dans la rhétorique politique un autre signe d’alerte important, l’un des premiers déclencheurs de la création de communautés amorales.

Bien que Mme Dragojevic affirme que les communautés amorales n’existent pas dans les États post-yougoslaves, elle ajoute que certaines communautés déchirées par la guerre en Croatie ressentent encore les effets de la violence relativement récente, et qu’une certaine méfiance subsiste entre les différentes communautés ethniques.

Cela se voit dans les commémorations des événements des années 1990, où « certains actes de violence sont presque justifiés comme étant nécessaires, tandis que d’autres sont présentés comme un crime pur et simple », a-t-elle déclaré.

Communautés amorales : Les crimes collectifs en temps de guerre » est publié par Cornell University Press .

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