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Comunidades Amorales: Cómo prevaleció la identidad étnica en la guerra de Croacia

Fecha de publicación:

03/03/2020

Tipo de contenido:

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Arriba: Un convoy del ejército yugoslavo avanza por una carretera decorada con la bandera croata a unos 25 kilómetros de Zagreb en 1991. Foto: EPA/ROBERT RAJTIC.

Un nuevo libro de la académica Mila Dragojevic muestra cómo durante la guerra croata de los años 90 surgieron comunidades étnicas cerradas de croatas y serbios, a medida que se condenaba al ostracismo a los disidentes moderados y se normalizaba la violencia.

Esta entrevista fue publicada originalmente en The Balkans Insight por Sven Milekic, donde también está disponible en Shqip, macedonio y bos/rv/srp.

Un libro recién publicado por Mila Dragojevic, nacida en Croacia y profesora asociada de la Universidad del Sur en Sewanee (Estados Unidos), explora cómo se formaron las comunidades locales de base étnica de croatas y serbios durante la guerra de Croacia de 1991 a 1995.

El libro muestra cómo una vida cotidiana pacífica entre vecinos puede transformarse por la aparición de comunidades mutuamente beligerantes cuyos miembros participan en crímenes colectivos.

Dragojevic se refiere a estas comunidades étnicas cerradas de croatas y serbios formadas con el comienzo de la guerra como «comunidades amorales».

«Las comunidades morales son lugares donde las personas no se sienten libres para expresar sus opiniones personales si éstas no coinciden con una de esas opiniones o narrativas dominantes [of their perceived ethnic group]», declaró a la BIRN en una entrevista.

Para su libro, titulado «Amoral Communities: Crímenes Colectivos en Tiempos de Guerra», entrevistó a 131 miembros de estas comunidades procedentes de zonas de Croacia directa o indirectamente influidas por el conflicto.

Explicó cómo a principios de la década de 1990, a medida que Croacia impulsaba una mayor autonomía, desde la transformación de la República Federativa Socialista de Yugoslavia en confederación hasta la plena independencia, mucha gente no se alineaba con los principales partidos políticos, sino que basaba su política en la identidad étnica.

En la década de 1990, el partido Unión Democrática Croata, HDZ, se centraba en la etnia croata y en el plan de formar un Estado totalmente independiente, mientras que el Partido Democrático Serbio, SDS, con sede en Croacia, impulsaba una identidad étnica y nacional serbia, y defendía la autonomía de los serbios dentro de Croacia.

Mientras que el HDZ fue el partido más votado en las elecciones generales de 1990 -aunque obtuvo menos de la mitad de los votos de los croatas étnicos-, el SDS sólo obtuvo una fracción de los votos de los serbios croatas.

«Sin embargo, en los lugares que se transformaron gradualmente en comunidades amorales era imposible expresar públicamente opiniones políticas que no se alinearan con la presunta identidad étnica», dijo Dragojevic.

Según su investigación, el proceso de etnización fusionó la identidad cultural basada en la etnia con opiniones políticas presuntas y prescritas.

«Eso significa que una persona de determinada identidad cultural tiene automáticamente determinadas opiniones políticas y no se le da espacio para pensar de otro modo», dijo Dragojevic.

«En las comunidades amorales, la gente tiende a ver cualquier ataque a sus opiniones políticas como una amenaza a su propia identidad, a su propia pertenencia», añadió.

Delitos como respuesta a amenazas percibidas

Autora Mila Dragojevic. Foto cortesía de Mila Dragojevic.

Comparación de Croacia con Uganda y Guatemala

El libro de Dragojevic también ofrece un análisis comparativo con estudios de casos basados en entrevistas en profundidad sobre los conflictos internos de la década de 1980 en Uganda y Guatemala, donde también hubo violencia selectiva a gran escala contra civiles basada en sus identidades étnicas, regionales o políticas percibidas.

«Quería ver si los puntos principales se mantendrían si se tomaran casos de contextos geográficos, culturales e históricos completamente distintos», explicó.

Descubrió que las comunidades amorales entre grupos étnicos, regionales o políticos se formaron de forma similar en Uganda y Guatemala, con una retórica política contra determinados grupos, la etnicización de la vida cotidiana, la exclusión de los moderados y la introducción de fronteras.

Sin embargo, descubrió que Uganda y Guatemala también eran diferentes porque eran entornos poscoloniales y, a veces, la violencia se producía dentro de los propios grupos étnicos.

Arriba: La policía vigila la autopista a Zagreb en 1991, de pie detrás de las minas colocadas en la carretera. Foto: EPA/PETER NORTHALL.

En circunstancias extraordinarias en las que se percibe un peligro de violencia, las comunidades amorales cambian su definición de lo que constituye un delito, ya que los delitos contra otros grupos étnicos se consideran una respuesta a las amenazas a la existencia biológica de su propia comunidad y a su estado étnico y nacional, que consideran crucial para su supervivencia.

El concepto de comunidades amorales explica cómo la violencia puede generalizarse entre las comunidades, además de ser utilizada por los ejércitos. Esta violencia cumple estrategias políticas y no militares, homogeneizando a las comunidades que cometen los crímenes en lugar de a los militares.

Aunque su investigación se sitúa en el nivel micro, el libro muestra cómo este proceso está vinculado con acontecimientos en el nivel macro, desde donde la retórica nacionalista de los políticos se filtra hasta las comunidades locales. A esto le siguen otras políticas basadas en la etnia, que etnifican el espacio político.

En su libro, Dragojevic encuentra dos elementos cruciales para la formación de comunidades amorales. La primera es la exclusión de los moderados, miembros de comunidades étnicas que no se alinean con las opiniones políticas dominantes y que a menudo abogan por una resolución pacífica de los conflictos interétnicos.

«Los moderados son cruciales, ya que intentan comprender las posturas de los distintos bandos y están abiertos a cambiar de postura en función de lo que comprendan; son más flexibles en sus opiniones políticas», explicó.

Como sus opiniones políticas no son «fiables» a los ojos de los partidarios de la línea dura de ambos bandos, para quienes representan una amenaza en el desarrollo ulterior de los acontecimientos según la política predeterminada basada en la etnia.

El libro relata el destino del jefe de policía de la ciudad croata de Osijek en 1991, Josip Reihl-Kir, que negoció con éxito con los serbios locales que estaban iniciando un levantamiento contra el Estado. Fue asesinado en junio de 1991 por la línea dura croata porque, según el libro, trabajaba en la prevención de la violencia interétnica en la zona de Eslavonia, donde se encuentra Osijek.

Otro ejemplo procede del lado serbio: Dmitar Obradovic, entonces presidente municipal de la ciudad croata de Vrginmost, que abogaba por la resolución pacífica del conflicto en la región de Banovina. Al parecer, fue asesinado por perpetradores serbios en 1992, por motivos similares a los de Reihl-Kir.

El otro elemento importante para la formación de comunidades amorales es la introducción de fronteras, lo que ocurrió al principio del conflicto en Croacia, cuando ambos bandos establecieron barricadas, puestos de control y diversas fronteras entre pueblos y ciudades, o incluso dentro de ellos.

«Estas fronteras ayudaron a mantener a raya a los moderados y a la población en general. Al impedir la libertad de circulación, la gente se ve obligada a tomar partido desde el principio. Una vez que están en un bando determinado, tienen que seguir lo que venga después», explicó Dragojevic.

Otra forma importante de silenciar a los moderados procede de otros miembros de la comunidad amoral, mediante el ostracismo social y medidas más extremas, como las amenazas y la violencia.

«Ambos son esenciales para silenciar a quienes intentan desafiar los esfuerzos por fusionar la identidad cultural y étnica con la política», dijo Dragojevic.

Cómo los moderados impidieron la «etnización

Además de explicar cómo se formaron las comunidades amorales en determinadas regiones, el libro también analiza por qué no se formaron en otras regiones de Croacia, donde también hay una población étnicamente mezclada, como la región centro-occidental de Gorski Kotar.

Esta región, además de tener focos de alto porcentaje de población serbia, tenía importancia geográfica, ya que es una ruta importante desde la Croacia continental hasta la costa adriática.

«Allí se habrían formado comunidades amorales de no ser por las actividades exitosas de los moderados, que impidieron la etnización de las relaciones. Además, sus comunidades impidieron la introducción de líneas físicas de división, de fronteras», explicó Dragojevic.

Dijo que en Gorski Kotar, los moderados consiguieron condenar al ostracismo social a los individuos radicales, que fueron silenciados o trasladados fuera de las aldeas.

El libro también muestra cómo en Gorski Kotar, el activista local Franjo Starcevic, un croata de la pequeña ciudad de Mrkopalj, recorría los pueblos serbios aliviando las tensiones, lo que al final contribuyó a mantener la región fuera de conflicto.

Según Dragojevic, su libro intenta contribuir a identificar procesos similares en fases tempranas de futuros conflictos, ayudando a «prevenir la formación de comunidades amorales y condiciones en las que los civiles serían un objetivo».

«Algunas de las primeras señales serían si la gente ya no tiene libertad para expresar opiniones políticamente diferentes y si éstas difieren de la presunta pertenencia étnica o cultural de cada uno. O si la gente no tiene libertad para desplazarse de un lugar a otro, entre estas comunidades», dijo.

Ve otra gran señal de alarma en la retórica política, como uno de los primeros desencadenantes de la creación de comunidades amorales.

Aunque Dragojevic afirma que las comunidades amorales no existen en los Estados postyugoslavos, añade que ciertas comunidades de Croacia devastadas por la guerra siguen sintiendo los efectos de la violencia relativamente reciente, y que persiste cierta desconfianza entre las distintas comunidades étnicas.

Esto puede observarse en las conmemoraciones de acontecimientos de la década de 1990, ya que «ciertos actos de violencia casi se justifican como necesarios, mientras que otros se presentan como un puro crimen», afirmó.

Comunidades Amorales: Crímenes Colectivos en Tiempos de Guerra» se publicado por Editorial de la Universidad de Cornell .

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